LA DISERTACIÓN DEL PRESIDENTE IKEDA SOBRE LOS CAPÍTULOS 'HOBEN' Y 'JURYO'

DEL SUTRA DEL LOTO

VOLUMEN NO. 1

CAPÍTULO HOBEN (MEDIOS HÁBILES) (Págs.1-38, 46-79, 129-137)

1--Reflexiones preliminares

Impresiones sobre el estado de vida de mi maestro

Hasta el dia de hoy, siguen acudiendo a mi mente, como vívidas imágines de un cuadro grandioso, los recuerdos de mi maestro, el segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda.

Después de la Segunda Guerra Mundial, la organización se hallaba en la ruina calamitosa, a raíz de la campaña de hostigamiento que el gobierno militarista había descerrajado en su contra. En esa época, el presidente Toda inició la labor para reconstruir la Soka Gakkai, y su primer paso fue dar disertaciones sobre el Sutra del Loto frente a un puñado de miembros.

Lo escuché disertar el 13 de setiembre de 1948; ese otoño, yo contaba con veintiún años. Fui uno de los participantes de la séptima serie de conferencias que él brindó, en la vieja sede de la Soka Gakkai, en Nishi-Kanda.

"Veo que ya han llegado todos…," Comenzó. Había entre cincuenta y sesenta personas. El presidente Toda, con los ojos centellantes detrás de las gafas, paseó la mirada por el recinto; en realidad, éste constaba de dos salas pequeñas. Se aclaró la garganta e inició la conferencia, en forma franca y abierta.

Me quedé instantáneamente estupefacto, electrificado por la profundidad de sus ideas, por su intensa y enorme convicción, por esa preocupación misericordiosa hacia el mundo y hacia la humanidad. Todo esto, como un torrente, brotaba desde el fondo de su ser.

El presidente Toda jamás complicaba intencionalmente las cosas ni las volvía difíciles. Sus disertaciones eran comprensibles, directas, lúcidas. Sin embargo, en ellas resplandecía la luz de la verdad en extremo profunda. Cada una de sus conferencias transmitía la filosofía, pero en su vínculo directo con la experiencia vital y con la Ley que impregna el universo infinito. En todas ellas, palpitaba la gesta conmovedora de la vida; en todas, resonaba una melodía de júbilo triunfal. En cierto momento, mientras lo escuchaba hablar, me pareció que el Sol salía en mi corazón y que todo se iluminaba a pleno brillo ante mis ojos.

Esa noche, escribí un poema en las páginas de mi diario. Todavía temblaba con el estremecimiento profundo que había sentido esa jornada, durante la conferencia:

¡Ah, Sutra del Loto! ¡Me maravilla

con su grandeza y su hondura!

¿No es acaso la ruta

que salva del dolor a toda la humanidad?

¿No hay acaso, en este sutra.

La enseñanza que nos ilumina

Sobre el origen de la vida y el universo,

La práctica fundamental que ha sido revelada

Para que todos podamos cultivar

La más noble personalidad

Y la dicha suprema?

Tengo veintiún años;

Desde que comencé a transitar la existencia,

¿qué contemplé, qué hice,

qué tomé como fuente de mi felicidad?

Desde este día, avanzaré con bravura.

Desde este día, marcharé resueltamente.

Viviré dentro de la vida de la Gran Ley…

¡Derrotaré mis sufrimientos!

La tristeza más profunda nos inspira

A buscar una existencia de grandeza.

Ahora, por fin veo el Gran Camino;

Ahora percibo la verdadera naturaleza

De mi vida.

Alguien, azorado ante la profundidad y la amplitud de conocimientos que poseía el señor Toda, le preguntó en una oportunidad: "¿Cuándo estudió todas estas cosas?."

Y, con una sonrisa cálida y humana, él respondió: "Cuando estuve en la cárcel, durante la persecución a la que fui sometido, invoqué daimoku sincero y estudié. Parece ser que, a raíz de esto, pude 'recordar' todas estas cosas. Los ochenta mil sutras, en realidad, se refieren a mi propia vida."

Aquellas disertaciones surgieron del elevado estado de vida del presidente Toda, quien, en la cárcel, se había iluminado con respecto al corazón del Sutra del Loto y había captado con su mismísimo ser la esencia del Budismo.

El Sutra del Loto de los días Primero, Medio y Último de la Ley

Más adelante, el presidente Toda articuló una estructura para sus disertaciones sobre el Sutra del Loto. Creó clases introductorias sobre los capítulos "Hoben" y "Juryo," específicamente para los que hacía poco tiempo que practicaban la fe.

Sus conferencias eran tan brillantes y plenas de convicción, que instilaban la esencia del Budismo en el corazón de quienes lo escuchaban, aun sin que la gente tuviera conciencia de ello.

Para estas personas de fe incipiente-muchas de las cuales pensaban en el Budismo sólo desde el punto de vista de Shakyamuni,-el presidente Toda comenzaba cada serie de disertaciones subrayando que el Sutra del Loto se había expresado en distintas formas de acuerdo con cada época, es decir, durante los días Primero, Medio y Último de la Ley.

Solía decir:

Todos suponen, sin una mirada rigurosa,que el Sutra del Loto se refiere al texto

homónimo, de veintiocho capítulos. Pero, en verdad, hay tres clases de Sutra del

Loto El primero de ellos es el Sutra del Loto de Shakyamuni; esto es, el sutra de

dicho Nombre, que consta de veintiocho capítulos.Esta enseñanza benefició a la

gente que vivió en los tiempos de Shakyamuni y durante la época llamada Primer

Día de la Ley. Pero, en el período actual, llamado Último Día de la Ley, aun

cuando uno llevase a cabo la práctica de leer y recitar este sutra y de copiarlo

[como se hacía en el Primer Dia.] no obtendría ningún beneficio de todo ello. El

hecho de que nosotros recitemos los capítulos "Hoben" y "Juryo" durante el

Gongyo matinal y vespertino posee un significado distinto.El "Sutra del Loto del

Día Medio de la Ley" es el Maka Shikan de T'ien-t'ai (Gran.Concentración y

Penetración.) Y el "Sutra del Loto" para este período, llamado Último Día

es Nam-myoho-renge-kyo, "el Sutra del Loto de siete caracteres" oculto en las

profundidades del Capítulo "Juryo" Hay que comprender que existen tres clases de

Sutra del Loto y ver cómo se relacionan uno con otro.Además de estos tres, existe

otro "Sutra del Loto" que no puede materializarse en un sentido Histórico preciso,

pero que fue reconocido igualmente por Nichiren Daishonin, por Shakyamuni, por

T'ien-t'ai y por Dengyo: me refiero al "Sutra del Loto de veinticuatro caracteres"

expuesto por el Bodhisattva Fukyo (jamás despreciar.")

Shakyamuni, en la India enseño el Sutra del Loto de veintiocho capítulos para aquellos que vivieron en su misma época y en el Primer Día. T'ien-t'ai de la China expuso el Maka Shikan para la gente del Día Medio de la Ley. Y el Bodhisattva Fukyo predicó el llamado "Sutra del Loto de los veinticuatro caracteres" para las personas del Día Medio de la Ley de un buda denominado Ionno (Rey del Sonido Imponente.)

El presidente Toda explicaba que, a pesar de las diferencias de época y de las diversas formas con que se había expuesto la enseñanza, en realidad, todas se referían al mismo Sutra del Loto. Y, a esta concepción, el señor Toda le decía "el múltiple Sutra del Loto."

Por ende, cuando hablamos de este sutra no sólo nos estamos refiriendo a la enseñanza que predicó Shakyamuni. También está el "Sutra del Loto de T’ien-t’ai" y el Sutra del Loto del Bodhisattva Fukyo." Era una perspectiva sorprendente, a la cual sólo podría haber dado expresión el presidente Toda, por haber adquirido una profunda iluminación con respecto a la esencia del Sutra del Loto.

Y los participantes, a medida que iban escuchando sus disertaciones amplias y profundas, podían grabar en su vida la diferencia entre el Sutra del Loto de Shakyamuni y el "Sutra del Loto de Nichiren Daishonin."

Nam-myoho-renge-kyo es el Sutra del Loto del Último Día

¿Qué poseen en común las diferentes expresiones de este "múltiple Sutra del Loto?" En última instancia, se trata de la enseñanza de que "todos por igual tienen el potencial de llegar a ser budas." Sin embargo, existen grandes diferencias en las formas que adoptaron Shakyamuni y Nichiren Daishonin para manifestar la enseñanza.

Así como Shakyamuni la expresó como el Sutra del Loto de veintiocho capítulos, Nichiren Daishonin reveló el principio supremo del "Sutra del Loto como Nam-myoho-renge-kyo," para permitir que todas las personas del Último Día manifestasen su Budeidad inherente.

En el "Hokke Shuyo Sho" (La esencia del Sutra del Loto), el Daishonin afirma: "Yo, Nichiren, descarto lo general y lo condensado, y selecciono lo esencial. La esencia son los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo transmitidos por el bodhisattava Jogyo [Adalid de los Bodhisattvas de la Tierra]."¹

Los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo, que constituyen la esencia del Sutra del Loto --es decir, Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas-- son el "Sutra del Loto" apropiado para este período del Último Día. Por ende, el presidente Toda denominó a la enseñanza del Daishonin "el Sutra del Loto del Ultimo Día."

El Linaje de los devotos del Sutra del Loto

El que exponga una enseñanza capaz de permitir a toda la gente el logro de la Budeidad seguramente tendrá que enfrentar persecuciones. Hasta Shakyamuni sufrió una sucesión de hostigamientos severos.

Por otro lado, el Sutra del Loto señala que todo aquel que difunda su enseñanza en el Ultimo Día seguramente enfrentará numerosas persecuciones aún más graves que las que padeció Shakyamuni. Para esclarecer este principio, en el texto aparecen varios pasajes al respecto: "Puesto que el odio y los celos hacia este sutra [el del Loto] abundan incluso durante la vida de El que Así Llega, ¿cuánto peor será [lo que ocurra] en el mundo después de su muerte?"² [El Sutra del Loto] enfrentará gran hostilidad en el mundo, y será difícil creer"; "los tres enemigos poderosos" y el que se refiere a "los seis actos difíciles y los nueve actos fáciles."

El devoto que soporta estas graves persecuciones y persevera en la propagación de la enseñanza entre las personas corporifica el corazón del Sutra del Loto. En verdad, soportar persecuciones por el hecho de difundir esta enseñanza a otros es una expresión de misericordia.

Tal y como predice el sutra, la vida de Nichiren Daishonin --quien vivió en el Ultimo Día-- fue una sucesión de gravísimos hostigamientos. El Daishonin, tras haber notado que las persecuciones que él estaba enfrentando coincidían en todo sentido con las que el sutra predecía para quien fuese su devoto, se declara "el devoto del Sutra del Loto en el Ultimo Día" y el Buda del Ultimo Día.

Al mismo tiempo, el Daishonin también designa a Shakyamuni, a T’ien-t’ai y a Dengyo como devotos del Sutra del Loto en las respectivas épocas en que ellos vivieron. Todos fueron predecesores que expusieron el Sutra del Loto en su deseo de que la gente fuese feliz y que, por ello, recibieron persecuciones.

Además, en muchos lugares del Gosho, el Daishonin elogia y brinda el más cálido aliento a sus seguidores, a quienes llama "devotos del Sutra del Loto." Uno de ellos fue Shijo Kingo, quien luchó por superar grandes dificultades y perseveró en la fe con la postura de no escatimar la vida. A una mujer (la madre de Oto Gozen) que lo visitó durante su exilio en la isla de Sado y que llevó consigo a su hijita en un difícil trayecto, llegó a decirle: "Usted es, sin duda, la devota del Sutra del Loto más prominente entre todas las mujeres del Japón."⁶ Y le concedió el nombre de Nichimyo Shonin (la sabia Nichimyo).

El Budismo significa emprender la acción... entre las personas y en la sociedad

Tambien escribe: "En la época del Kosen-rufu, todas las personas del mundo entero serán devotas del Sutra del Loto⁷ De esta manera, indica el principio según el cual cualquier persona del mundo puede llegar a ser un devoto del Sutra del Loto.

La expresión "devoto del Sutra del Loto" se refiere a los que se dedican a la misión de salvar [del sufrimiento] a todas las personas de todo el mundo durante los diez mil años y más del Ultimo Día de la Ley. Y la expresión "Kosen-rufu" se refiere a una situación en la cual los individuos, basados en la Ley Mística, contribuyen con los demás y con la comunidad como "devotos," es decir, como personas de acción.

En consecuencia, dentro de este linaje de devotos del Sutra del Loto, sin falta les cabe un lugar al fundador y presidente de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, y al segundo presidente de la organización, Josei Toda, quienes combatieron el régimen militarista y propagaron la Ley verdadera por la felicidad del pueblo, sin escatimar su vida.

El 65° sumo prelado Nichijun elogió al presidente Makiguchi como a "un emisario del Buda desde su nacimiento" y alabó al presidente Toda como "precursor de los Bodhisattvas de la Tierra."

El presidente Toda inició una gran lucha para difundir el "Sutra del Loto del Ultimo Día," para aquellos que trabajaban en condiciones extremas, bajo la realidad crítica que vivía el Japón después de la Segunda Guerra Mundial.

"Quiero borrar de la faz de la Tierra la palabra sufrimiento." "Quiero eliminar del mundo la pobreza y la enfermedad." Este clamor apasionado de mi maestro, el hombre que se puso de pie por propia decisión tras la guerra, no ha dejado de resonar en mis oídos. Este alegato del espíritu no es otro que el corazón del Sutra del Loto.

El Budismo significa acción y práctica. Para que las personas superen sus dificultades y establezcan una vida de felicidad suprema hace falta diálogo, diálogo tenaz y continuo. En esta práctica y en esta acción late el corazón del Sutra del Loto.

El Budismo "oculto en las profundidades del sutra" está abierto a cualquier persona

En el transcurso de sus disertaciones, el presidente Toda solía hablar del siguiente modo:

Nichiren Daishonin leyó el Sutra del Loto desde el punto de vista de su nivel más profundo. El gran maestro T’ien-t’ai leyó el significado superficial del Sutra del Loto e interpretó sus fragmentos y pasajes del modo más sagaz. [...]

Cuando digo que Nichiren Daishonin leyó el Sutra del Loto, tengan en cuenta que él no leía el texto de la enseñanza expuesta por Shakyamuni tal como éste lo predicó; lo que leía era el significado contenido en las profundidades del sutra, desde su estado de vida como Buda del Ultimo Día de la Ley. A esto se refiere cuando habla de "la enseñanza teórica tal como yo la leí" y de "el capítulo ‘Juryo’ desde la perspectiva de mi iluminación."

En sus conferencias, el presidente Toda distinguía estrictamente entre la lectura superficial y literal --es decir, desde el punto de vista de Shakyamuni y de T’ien-t’ai-- y el significado implícito --es decir, la interpretación desde el punto de vista de Nichiren Daishonin--; así, explicaba la forma correcta de leer el sutra en el Ultimo Día.

¿De qué se trata leer el sutra desde la perspectiva de su significado implícito? En síntesis, significa leer el sutra desde el punto de vista del inmenso estado de vida del Buda original, quien desea que todas las personas del Ultimo Día logren la verdadera felicidad.

El Daishonin "leyó el Sutra del Loto con su vida, " en tanto lo practicó con el espíritu de no escatimar ni una fibra de su ser. La esencia del Sutra del Loto, que el Daishonin propagó hasta el extremo de arriesgar su vida, es el "Sutra del Loto del Ultimo Día," el "Sutra del Loto oculto en las profundidades del sutra." Es decir, Nam-myoho-renge-kyo.

Si lo consideramos desde esta perspectiva, el Sutra del Loto de los veintiocho capítulos se torna, en su totalidad, una explicación de Nam-myoho-renge-kyo. Por ende, leer el Sutra del Loto desde el punto de vista de Nam-myoho-renge-kyo es leerlo desde la perspectiva de su significado implícito.

Cuando recitamos los capítulos "Hoben" y "Juryo" durante el Gongyo, no lo hacemos desde el punto de vista del "Sutra del Loto del Primer Día o del Día Medio de la Ley," sino en función de la enseñanza de Nam-myoho-renge-kyo expuesta por Nichiren Daishonin.

Una lectura de revitalización y gran sabiduría, arraigada en la vida diaria, por la felicidad de las personas

Nichiren Daishonin disertó sobre el Sutra del Loto de los veintiocho capítulos desde el punto de vista de la enseñanza oculta en sus profundidades; Nikko Shonin recopiló sus conferencias y con ellas dió forma al "Ongi Kuden" (Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente). Para revivir en corazón del Sutra del Loto y permitir que todas las personas del Ultimo Día lograran la Budeidad, el Daishonin, en su inmensa misericordia, explicó exactamente cómo se debían leer los fragmentos del sutra.

Leer el Sutra del Loto en función de su significado implícito podría describirse como una "interpretación desde el punto de vista de la iluminación del Daishonin." No se trató tan sólo de una explicación teórica del sutra, sino de una lectura que articuló el espíritu de los fragmentos de dicha enseñanza desde una única perspectiva: de cómo hacer para que todas las personas del mundo fueran felices, en medio de la realidad de su vida cotidiana.

En otras palabras, Nichiren Daishonin interpretó el Sutra del Loto desde el punto de vista de revitalización, centrado en el ser humano, en bien de la gente común, para que fuera puesto en práctica en la vida y en la realidad de las personas. El "Ongi Kuden," lejos de representar un mero "conocimiento," es una "lectura" impregnada de enorme sabiduría, que pone de relieve el valor del Sutra del Loto en forma precisa y osada, en función de la época y de la realidad.

Lo "oculto en las profundidades" puede dar la impresión de ser algo misterioso y vedado a la mayoría de la gente. Pero, por cierto, no es así. Por el contrario, el verdadero valor del Budismo "oculto en las profundidades" yace en su amplia apertura en beneficio de todas las personas y en su capacidad de ser una fuerza viva y palpitante, que revitaliza la época y la sociedad.

Los miembros de la secta Nikken han distorsionado por completo este principio fundamental. Tergiversan la enseñanza del "Budismo oculto en las profundidades," se encierran en interpretaciones rígidas y se envuelven en un caparazón de autoritarismo. Han convertido el Gohonzon en un instrumento para controlar a la gente. Y, al mismo tiempo que su propia práctica es insatisfactoria, desperdician el tiempo en la búsqueda de placeres mundanos, que corrompen el humanismo de raíz. Su conducta es, verdaderamente, aterradora. Han matado el espíritu del Daishonin.

A lo largo de esta serie, donde tomaré como puntos de partida el "Ongi Kuden" --las disertaciones del Daishonin sobre el Sutra del Loto-- y las conferencias de mi maestro, quisiera presentar las ideas y conceptos de un modo pertinente para la época actual y para esta sociedad.

El beneficio de recitar el sutra

Como sabrán, a la invocacion de Nam-myoho-renge-kyo o daimoku se le llama la "práctica primordial," y a la lectura o recitación de los capítulos "Hoben" y "Juryo" se la denomina "práctica complementaria."

El 26° sumo prelado Nichikan explica la relación que hay entre la práctica primordial y la complementaria, a través de compararlas con la comida y el aderezo. En otras palabras, cuando uno come arroz o fideos --la fuente de "principal" de alimentación-- utiliza sal u otros condimentos para poder realzar o "complementar" el sabor.

El beneficio de llevar a cabo la práctica principal es inmenso, Cuando uno, además, recita los capítulos "Hoben" y "Juryo," cumple la función complementaria de aumentar y acelerar el poder benéfico de la práctica primordial.

Nuestra forma básica de llevar a cabo del Gongyo es considerar la invocación del daimoku como el componente principal y el recitado de los capítulos "Hoben" y "Juryo," como complementos.

El beneficio de invocar daimoku es inmensurable e ilimitado. En verdad, hay un poder infinito en el solo hecho de invocar Nam-myoho-renge-kyo una sola vez. El Daishonin dice: "Si uno recita una sola vez estas palabras del daimoku surgirá y se congregará a su alrededor la naturaleza de buda de todos los seres vivientes."⁸ Además, enseña que el beneficio de invocar un daimoku es igual al de leer todo el Sutra del Loto entero; que invocar diez daimoku es igual que leer el sutra diez veces; que cien daimokku equivalen a leer el sutra unas cien veces, y que mil daimoku son como mil lecturas del sutra.

En consecuencia, no hay necesidad de tomarse un tiempo irrazonablemente largo para leer el sutra cuando, por ejemplo, uno está enfermo y débil. Si su estado de salud se agrava porque se han extralimitado en el esfuerzo de hacer el Gongyo completo, en vez de aumentar los beneficios, esta actitud podría ejercer el efecto opuesto de destruir la alegría en la fe y generar, entonces, un valor negativo.

En esas ocasiones, es mejor leer, simplemente, el capítulo "Hoben" y la parte en verso llamada jigage, e invocar daimoku; o bien sólo hacer daimoku. El Budismo es razón y sensatez. Por eso, lo importante es que cada persona tenga un juicio sabio que le permita realizar una práctica de Gongyo de profunda e inmensa alegría.

El Sutra del Loto leído desde el punto de vista del Daishonin

La práctica budista primordial del Daishonin es invocar Nam-myoho-renge-kyo, la verdad suprema de la enseñanza más elevada del Budismo. Ya que estamos llevando a cabo la práctica primordial suprema, la práctica complementaria también debe ser suprema, y menos que eso de nada serviría.

Y la práctica complementaria que escogió el Daishonin es la recitación de los capítulos "Hoben" y "Juryo" del Sutra del Loto. De los veintiocho capítulos del sutra --motivo del advenimiento del Buda Shakyamuni-- escogió el segundo, "Hoben," que es "la esencia de la enseñanza teórica,"⁹ y el capítulo "Juryo," corazón de la enseñanza esencial."¹⁰.

Durante la época del Daishonin, además, sus seguidores leían y recitaban estos dos capítulos. En un Gosho, por ejemplo, afirma:

Entre los veintiocho capítulos, el "Hoben" y el "Juryo" son los más sobresalientes. Los otros son, en un sentido, como ramas y hojas de esos dos capítulos. Por lo tanto, para su recitación habitual, le recomiendo que practique la lectura de las partes en prosa de los capítulos "Hoben" y "Juryo."¹¹

Nos enseña que, como los capítulos segundo y dieciséis constituyen el fundamento de los veintiocho capítulos del sutra, son los que hay que leer diariamente.

El Gongyo y el daimoku son las raíces que, por así decirlo, les permitirán convertirse en árboles imponentes. El árbol de su vida se fortalece y se agranda como resultado acumulativo de la práctica continuada de Gongyo y de daimoku. Tal vez no nos sea posible apreciar el desarrollo de un día al otro, pero, la nutrición cotidiana que representa la práctica continua permitirá que su vida llegue a ser vasta y elevada como un árbol majestuoso. A medida que mantengan la práctica firme, irán cultivando un estado de vida de absoluta e indestructible felicidad.

Sin embargo, como cité antes y como es obvio, los capítulos "Hoben" y "Juryo" que recitamos son los del "Sutra del Loto tomado desde la perspectiva de Nichiren Daishonin: la enseñanza "oculta en las profundidades."

Nichikan Shonin explica que leemos el capítulo "Hoben" para "refutar" su significado superficial y "tomar prestadas" sus frases. Y que leemos el capítulo "Juryo" para "refutar" su significado superficial y "valernos de" el profundo mensaje implícito en dicho capítulo. Cuando leemos estas dos partes desde el punto de vista del Budismo de Nichiren Daishonin, refutamos su significado superficial; es como si dijésemos: "El Sutra del Loto de Shakyamuni no tiene poder de brindar beneficios en el Ultimo Día."

Al mismo tiempo, desde la perspectiva del Daishonin, también lo leemos para "alabar la grandeza del Gohonzon." Esta forma de leerlo corresponde a "valernos de" y "tomar prestadas" sus palabras.

Si bien hay argumentos muy escrupulosos que respaldan y fundamentan esta explicación, por ahora quisiera confirmar, simplemente, que al leer los capítulos "Hoben" y "Juryo" lo hacemos desde el punto de vista del Budismo de Nichiren Daishonin.

Sus voces que invocan llegan a los budas y Bodhisattvas de todo el universo

Imagino que algunos de ustedes estarán preguntándose de qué manera puede producir beneficios el hecho de recitar pasajes de un sutra, cuando uno no comprende lo que está leyendo. Si me permiten, quisiera tranquilizarlos asegurándoles que, con absoluta certeza, llevar a cabo esta práctica es causa de beneficios.

El Daishonin afirma:

Un lactante no conoce la diferencia entre el fuego y el agua; no puede distinguir entre un remedio y un veneno. Pero, cuando succiona la leche materna, es su vida la que se nutre y recibe sustento. Aunque uno no sea versado [en los diversos sutras] [...], si escucha aunque sea un solo ideograma o una sola frase del Sutra del Loto, sin falta manifestará la Budeidad.¹²

Así como un bebé crece sin darse cuenta a medida que toma la leche materna, si invocan seria y sinceramente la Ley Mística, con fe en el Gohonzon, su vida sin falta brillará con inmensurables beneficios y buena fortuna.

Para citar otro ejemplo: los perros conocen un lenguaje propio de la especie canina; las aves tienen su forma de comunicarse, a través de los sonidos que emiten los pájaros. Las personas no podemos comprender estos lenguajes, pero cada perro se comunica con sus semejantes y cada pájaro puede "hablar" con sus congéneres. Del mismo modo, aunque algunos no entiendan la jerga científica o no sepan hablar en determinado idioma, sí hay otros que se comunican sin ningún problema en dichos lenguajes.

En esta misma línea de pensamiento, podría decirse que, cuando hacemos el Gongyo o invocamos daimoku, estamos hablando en un "lenguaje" propio del estado de Buda o de los Bodhisattvas. Aunque uno no entienda literalmente lo que está diciendo, su voz llega sin falta al Gohonzon, a todas las deidades budistas, a todos los budas y Bodhisattvas de las tres existencias y de las diez direcciones. Y, en respuesta, todo el universo nos envuelve en la luz de la buena fortuna.

Al mismo tiempo, es totalmente cierto que uno estudia el significado del sutra basándose en la práctica y con espíritu de búsqueda, puede profundizar muchísimo más aún su convicción y su fortaleza en la fe.

Una práctica para la revitalización

Cuando hacemos el Gongyo e invocamos daimoku, estamos realizando una ceremonia en la cual alabamos al Buda original y la gran Ley de Nam-myoho-renge-kyo. En cierto nivel de análisis, podría decirse que el Gongyo es un poema o un himno de la más intensa y suprema alabanza a Nam-myoho-renge-kyo, la ley fundamental del universo, y al Buda. Y, a la vez, cuando hacemos el Gongyo, también estamos elogiando la vida eterna del universo y el estado de Buda que hay dentro de nuestra propia vida.

El presidente Toda manifestó, en una oportunidad:

Cuando nos volvemos hacia el este y agradecemos a las funciones protectoras del universo [en la primera oración], en ese mismo lugar y en ese mismo momento las deidades budistas que hay en nuestro propio corazón se manifiestan en el universo. Y luego, cuando enfrentamos el Gohonzon en la segunda oración, todas las funciones protectoras se sientan con nosotros, a nuestras espaldas.

Si yo ensalzara a las funciones protectoras ahora mismo, al margen de si es de mañana o de noche, todas ellas se sentarían detrás de mí y alabarían al Gohonzon. Y estas funciones budistas se pondrían a actuar para contribuir a lograr mis aspiraciones.

Cuando veneramos el Gohonzon, en ese mismísimo momento se abren de par en par al macrocosmos las puertas del microcosmos que hay dentro de nosotros. Así, experimentamos una sensación de inmensa serenidad y de dicha indescriptible, como si estuviésemos contemplando el universo frente a frente. Uno saborea una alegría infinita, una plenitud impresionante, y toma contacto con una fuente de sabiduría poderosa, que todo lo abarca. El microcosmos de nuestra vida que es abrazado por el universo, a su vez abraza al universo entero.

El Gongyo es una vigorizante "ceremonia desde el tiempo sin comienzo," que revitaliza nuestro ser desde la dimensión más profunda. Por lo tanto, lo importante es hacer el Gongyo cada día con una rebosante sensación de ritmo y de cadencia, como un caballo blanco que atraviesa los cielos al galope. Espero que realicen un Gongyo con total satisfacción, que les deje una sensación refrescante y revitalizadora, tanto fisica como espiritualmente.

Practicar el "rey de los sutras" vuelve a las personas sabias y fuertes

El Sutra del Loto es el "rey de los sutras," es la "escritura dirigida a todas las personas." Es una enseñanza "que vive en este preciso momento"; corporifica la misericordia y la visión igualitaria del Buda. Es una "escritura de renacimiento," que desborda de revitalización y que vuelve sabias y fuertes a las personas. Y los capítulos "Hoben" y "Juryo" son el "corazón" del sutra.

No hay ninguna práctica tan universal y accesible a toda la gente como recitar el sutra e invocar el daimoku tal como lo estableció Nichiren Daishonin. Esta es la práctica budista de total apertura, que está al alcance de todos los pueblos.

Durante la época del Daishonin, tanto los sacerdotes como los laicos recitaban asiduamente el sutra e invocaban daimoku. Pero en la sociedad moderna, para la mayoría de los japoneses, los sutras se han covertido en algo distante y remoto; el único contacto que las personas del Japón tienen con los sutras es cuando hay un funeral y escuchan a un sacerdote entonar sus versos.

Esta situación, esta tendencia a depender del clero –que, a fuerza de verse como algo tan natural, dejó de ser cuestionada,– ha producido cimiento espiritual de obediencia ciega a la autoridad religiosa. Y este es el "mal fundamental" que ha permitido a los miembros del clero volverse arrogantes y caer en la decadencia moral.

Hoy, como resultado del desarrollo de la Soka Gakkai Internacional, las personas del Japón y del mundo están invocando la Ley Mística y recitando los capítulos "Hoben" y "Juryo" con toda alegría. Es una iniciativa monumental y sin precedentes en la historia del Budismo. Y representa la gran revolución religiosa del siglo XX.

El "Budismo del pueblo" expuesto por Nichiren Daishonin está generando e irradiando una luz de paz y de felicidad en toda la Tierra. Millones de personas hoy experimentan la fuerza positiva de la Ley Mística y están llevando a cabo la magnífica gesta de su propia revolución humana. Más que ninguna otra cosa, este hecho atestigua con elocuencia la rectitud de la SGI, que está llevando a cabo el espíritu del Sutra del Loto en la época actual.

A medida que trabajo en estas disertaciones, van acudiendo a mi mente las imágenes de numerosos amigos. Quisiera continuar, entonces, como si estuviese manteniendo un diálogo personal con cada uno de ustedes, mientras contemplamos un límpido y transparente cielo azul o paseamos tranquilamente por un campo lleno de flores fragantes y abiertas.

2--CONTEMPLEN EL SOL DE LA BUDEIDAD QUE EXISTE EN SU CORAZÓN

Sobre el capítulo "Medios hábiles"

Practicar el Sutra del Loto hace que el sol se eleve en nuestro corazón.

Por tempestuosas que sean las circunstancias, cuando el sol resplandece en lo profundo de nuestro ser, en el corazón se descorren los velos y aparece un cielo límpido y azul, como el firmamento luminoso de mayo. Y cuando en nuestro corazón se establecen las cuatro virtudes de la eternidad, la felicidad, el verdadero yo y la pureza, nuestra tierra --es decir, el sitio donde vivimos-- brilla como la Tierra de la Eterna Tranquilidad.

Es cierto que todos poseemos un sol en el centro de nuestra vida, pero somos muy pocos los que tomamos conciencia de ello. El Sutra del Loto es la escritura que revela el restallante sol de la Budeidad que existe en nuestro ser en forma inherente.

"Tú, justamente tú, eres un Buda." "Venera el sol de la Budeidad dentro de tu propia vida." En estas exhortaciones se encuentra la enseñanza esencial del Sutra del Loto, el mensaje del capítulo "Hoben" o "Medios hábiles."

Shakyamuni percibió que todos poseían la Budeidad al igual que él. E hizo posible que cualquier persona avanzara por el camino que lo condujo a él mismo a su iluminación. Hay una razón irrefutable en la afirmación de que todos los seres humanos son dignos de respeto, de que ningún ser humano es superior a otro; sobre esta base lógica, Shakykamuni se mantuvo siempre junto al pueblo y se dedicó continuamente a exponer la Ley.

El Budismo de la senda que nos lleva a superarnos ilimitadamente

En la última mitad del capítulo "Medios hábiles," Shakyamuni explicó que la razón por la cual los budas aparecían en el mundo era para "abrir el portal de," "mostrar," "hacer que los seres vivientes tomasen conciencia de," "conducirlos a que ingresaran en el camino de" la sabiduría de Buda que existía en la vida humana en forma inherente. Además, señaló que todas las personas por igual podían desarrollar el estado de vida del Buda. Y que, al exponer el Sutra del Loto que les permitiría lograrlo, él cumplía un juramento formulado muchísimo tiempo atrás.

Creo que el espíritu del capítulo "Medios hábiles," tal como lo expresan las citas antedichas, es una profunda modalidad de educación humanística. ¿Por qué lo digo? Porque el Budismo parte de reconocer el infinito potencial de cada persona. Y enseña el medio por el cual la gente puede tomar conciencia del supremo tesoro de la Budeidad que hay en su propia vida y, además, extraerlo y manifestarlo.

Cuando las personas toman conciencia de ese tesoro que hay dentro de sí mismas, también pueden reconocerlo en los demás y comenzar a tratar a sus semejantes con auténtico y sentido respeto. Al mismo tiempo, el que siente así naturalmente actúa para transmitir a otros la misma conciencia.

Esta clase de acciones nos hacen cultivar y perfeccionar el tesoro que ya poseemos en forma inherente; y, a la vez, cuanto más pulimos nuestra capacidad, más confianza adquirimos en el potencial y en la dignidad que reside en nuestra vida humana. Por eso, la práctica budista es el camino de la "autosuperación" ilimitada.

Después de escuchar al Buda exponer el capítulo "Medios hábiles," Shariputra y los otros que escuchaban su voz¹³ (es decir, las personas del estado de Aprendizaje), lograron la iluminación. Juraron emprender la acción junto al pueblo y, así, pasaron a ser "los que escuchaban la voz y se consagraban a la gente"; en fin, surgieron como verdaderos discípulos del Buda.

Shariputra y los demás, sin duda, se sintieron conmovidos por la profunda misericordia de su maestro Shakyamuni. La gran luz de la sabiduría del Buda de pronto iluminó la oscuridad de su corazón, que antes estaba firmemente cerrado y centrado en si mismo. Su vida se abrió y se expandió ampliamente.

Comprendieron que, todo el tiempo, la intención del Buda había sido guiarlos hacia el vasto e inmensurable estado de vida de la Budeidad. Pudieron entender que el logro de los dos vehículos (los estados de Aprendizaje y Comprensión Intuitiva) y de los tres vehículos (estos dos mas el de Bodhisattva) no constituía el verdadero propósito de la enseñanza del Buda.

Esta enseñanza por la cual las personas aspiran al estado de la Budeidad en lugar de buscar los tres estados antedichos se denomina "reemplazar los tres vehículos por el vehículo único" (en japonés, kaisan ken’ichi). Esta substitución es la enseñanza central de la primera mitad el Sutra del Loto; a los primeros catorce capítulos, en efecto se les suele llamar "enseñanza teórica." Y dentro de ellos, el pilar fundamental es el capítulo segundo, "Medios hábiles," pues revela el marco conceptual donde se substituye a los tres vehículos por el vehículo único y supremo.

En el Budismo, el término japonés Hoben, que da nombre al capítulo, se refiere a los medios o métodos eficaces que emplean los budas para guiar a las personas hacia la iluminación. El capítulo "Medios hábiles" alaba la sabiduría que lleva a los budas a enseñar a la gente con tal habilidad. Luego, voy a extenderme más sobre el profundo significado de la palabra Hoben.

La esencia de todo el capítulo "Medios hábiles

En nuestra práctica diaria del Gongyo, recitamos la parte inicial del capítulo Hoben. Es la porción más importante de todo el capítulo.

En síntesis, este es el contenido de dicho fragmento. Primero, Shakyamuni esclarece que la sabiduría con respecto a la cual se iluminan los budas es "infinitamente profunda e inmesurable," y que supera la capacidad de comprensión de Shariputra y de otros que escuchaban la voz. Luego, Shakyamuni dice que se ha valido de diversas analogías y medios para exponer hábilmente la sabiduría del Buda al pueblo. Por último, revela que la sabiduría de todos los budas no es más que la comprensión profunda de la "verdadera entidad de todos los fenómenos" (en japonés, shoho jisso). Con esto concluye la porción del capítulo "Hoben" o "Medios hábiles" que recitamos diariamente.

Para decirlo en pocas palabras, la "verdadera entidad de todos los fenómenos" representa el principio según el cual cada persona posee el potencial para llegar a ser un buda. Este fragmento revela teóricamente el camino por el cual todos podemos lograr la Budeidad. Y, entonces, la parte que recitamos todos los días durante el Gongyo es la esencia de todo el capítulo "Medios hábiles."

Ahora, vayamos al contenido de dicho capítulo.

Segundo capítulo del Sutra del Loto, llamado "Hoben" o "Medios hábiles"

Hyaku-shi-butsu. Sho fu no chi.

En ese momento, el Honrado por el Mundo despertó serenamente de su samadhi y se dirigió a Shariputra con estas palabras: "La sabiduría de los budas es infinitamente profunda e inmensurable. El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y difícil de trasponer. Ninguno de los que escuchan la voz ni de los pratyeka budas son capaces de comprenderla.

Por fin, Shakyamuni comienza a exponer la enseñanza del Sutra del Loto. Al comienzo del capítulo "Medios hábiles," Shakyamuni despierta de su samadhi o profunda meditación sobre la verdad de que la Ley única es origen de inmensurables significados. Y, luego, directamente le dice a Shariputra: "La sabiduría de los budas es infinitamente profunda e inmensurable. [...] [Ninguno de ustedes son capaces de comprenderla." Así, la enseñanza se inicia con una escena de gran tensión dramática.

Con respecto a la frase "en ese momento," que abre el capítulo, primero consideremos a qué clase de "tiempo" se refiere el texto. El presidente Toda explicó:

"En ese momento: se refiere al concepto de tiempo que emplea el Budismo. Es diferente del término "tiempo" tal como solemos utilizarlo en nuestras referencias cotidianas, porque, a diario, nos referimos a una hora cierta, como las dos o las tres, o a determinada época del año.

Tampoco tiene nada que ver con el "había una vez" de los cuentos infantiles. Tal como se lo usa en el sutra, "momento" se refiere al tiempo en que un buda, al percibir el deseo de la gente hacia él, aparece para exponer su enseñanza.

Para que un buda exponga la Ley deben reunirse cuatro condiciones: el tiempo, la respuesta, la capacidad y la Ley. La primera de ellas --el "momento" -- indica el tiempo en que un buda aparece para exponer la Ley en respuesta a la capacidad de las personas que buscan su enseñanza. En otras palabras, "momento" se refiere al tiempo del encuentro entre un buda y la gente.

Los discípulos de Shakyamuni estaban esperando una gran enseñanza

Mientras Shakyamuni se encontraba inmerso en su meditación, durante la "Introducción" del Sutra del Loto, seguramente el deseo de escuchar el camino debió de haber llegado a un punto culminante entre los discípulos del Buda, incluidos Shariputra y los demás representantes de los dos vehículos.

Es probable que hayan pensado: "Me pregunto qué clase de enseñanza revelará el Honrado por el Mundo..."; "No pienso perderme ni una sola palabra"; "Su enseñanza quedará grabada en mi corazón por siempre..." Pero todos, de algún modo, contuvieron su expectativa ardiente y se esforzaron al máximo por escuchar. Templaron cada nervio de su cuerpo y fijaron la mirada atenta en su mentor.

Y, entonces, llegó "el momento." Shakyamuni finalmente despertó de su largo silencio y comenzó a exponer el Sutra del Loto: la enseñanza suprema que permite a todos los seres vivientes lograr la Budeidad. Este es el significado de "en ese momento," la frase con que se inicia el capítulo "Medios hábiles."

En otras palabras, indica el momento en que un buda se pone de pie para guiar a la gente hacia la iluminación. Y también el momento en que los discípulos han establecido un espíritu de búsqueda total y sincero hacia la enseñanza del Buda. Aquí se está hablando de una profunda concordancia entre el corazón de los discípulos y el de su maestro. Esta escena del Sutra del Loto representa la obertura de una gesta grandiosa: el vínculo del maestro y discípulo dedicados a la felicidad del género humano.

El Buda es aquel que "comprende el tiempo" con mayor perspicacia y penetración. El Buda espera el instante propicio, discierne la naturaleza de la época, crea el momento y expone la Ley de acuerdo con el tiempo. Así son la sabiduría y la misericordia del Buda.

"¿Por qué sufre la gente?" "¿Qué ansía el pueblo? "¿Qué enseñanza les permite a las personas construir su felicidad?" "¿Y cuándo habría que exponerla?" El Buda pondera estas cuestiones continuamente y enseña la Ley libremente, de acuerdo con el tiempo.

En tal sentido, "conocer la época" es, también, comprender el corazón de la gente. El Buda es un líder que sobresale en su capacidad de comprender la realidad de las personas. El Buda es un "instructor del espíritu" y un experto en la naturaleza humana.

Desde el punto de vista del Buda, "ese momento" es el tiempo en que él lanza su lucha para permitir que todos logren su propia iluminación. Y, desde el punto de vista de los discípulos, es el tiempo en que ellos captan directamente el espíritu del Buda y toman conciencia en forma contundente.

Con respecto a la importancia de la época, Nichiren Daishonin afirma: "El que desea estudiar las enseñanzas del Budismo, primero debe aprender a comprender los tiempos."¹⁵ Así, pues, indica que el Budismo se expone siempre en conformidad con las épocas, y que la enseñanza que debe propagarse es la que concuerda con el tiempo.

El Daishonin proclamó que estre período del Ultimo Día de la Ley era la época en que debía difundirse la Gran Ley Pura de Nam-myoho-renge-kyo, y así lanzó su contienda por propagar la Ley Mística, para permitir que todas las personas del Ultimo Día lograsen la iluminación.

Nuestra íntima determinación de "luchar en este momento" abre el camino hacia el avance 

En otras palabras, desde el punto de vista del "Budismo oculto en las profundidades," podemos interpretar que "ese momento" indica el tiempo en que el Buda original, Nichiren Daishonin, lanzó su gran lucha por salvar del sufrimiento a todos los hombres. Y también puede decirse que "ese momento" se refiere a la época en que los discípulos del Daishonin se ponen de pie en armonía con su maestro, para lograr el Kosen-rufu.

Por lo tanto, desde el punto de vista de nuestra práctica, quisiera recalcar que "ese momento existe sólo cuando oramos al Gohonzon y manifestamos la determinación sin reservas y la conciencia plena de nuestra misión por el Kosen-rufu. Tenemos que decidirnos, orar y actuar. Si no lo hacemos, nuestro ambiente no cambiará ni en el más mínimo sentido; aunque pasen cinco o diez años, "ese momento" no llegará nunca.

Lo que crea "el momento" es nuestra determinación resuelta y total hacia el Kosen-rufu. "Ese momento" se genera cuando ponemos nuestra vida en movimiento, cuando nos ponemos de pie por nuestra propia voluntad, por decisión personal y con las fuerzas nuestras. "Ese momento" es cuando nos armamos de fe invencible y ocupamos nuestro lugar en el gran escenario del Kosen-rufu.

Goethe escribió: "El momento, a secas, es decisivo; determina la vida de un hombre y zanja su futuro destino." "Ese momento" es el instante en que resuelven desde lo profundo de su ser: "¡Ya mismo, ahora, me pongo de pie y me entrego a luchar!" Desde ese instante, cambia su destino. se despliega toda su vida y comienza la historia.

Esta es la base del principio místico de la Verdadera Causa (hon’in myo). Este es el principio de ichinen sanzen. "El momento," "el tiempo" de la misión es cuando determinan que sin falta van a lograr algo por decisión autónoma, y no porque alguien les dice que lo hagan.

3--DE UNA SOLA LEY DERIVAN INFINITOS SIGNIFICADOS

Niji seson. Jusanmai. Anjoni ki. Gosharihotsu. Sho-but^chi-e. Jinjin muryo. Go chi-e mon. Nange Nannyu. Issai shomon. Hyaku-shi-butsu. Sho fu no chi.

En ese momento, el Honrado por el Mundo despertó de su samadhi y se dirigió a Shariputra con estas palabras: "La sabiduría de los budas es infinitamente profunda e inmensurable. El portal de esta sabiduría es difícil de trasponer. Ninguno de los que escuchan la voz ni nde los pratyebuddhas son capaces de comprenderla.¹⁶

Al comienzo del capítulo "Hoben," Shakyamuni serenamente despierta de su samadhi y comienza a exponer la enseñanza del Sutra del Loto. El samadhi es una meditación concentrada que consiste en enfocar la mente sobre un punto determinado hasta que llega a estar perfectamente serena e inmóvil, como un espejo inmaculado. Así, se ingresa en un estado de contemplación interior. Shakyamuni entra en el samadhi a comienzos del capítulo primero del sutra, llamado "Introducción," y sigue meditando a lo largo de todo el resto del capítulo.

Aunque el sutra mencione a Shakyamuni en su estado de samadhi o meditación concentrada, esto no significa que las personas en el Ultimo Día de la Ley debamos recluirnos en montañas y bosques para dedicarnos a la práctica de la meditación en posición sentada o a la contemplación. Nichiren Daishonin, quien luchó en medio de la realidad social para permitir que todas las personas manifestaran la iluminación, rechazó estas prácticas porque no concordaban con el espíritu de los tiempos.

No hace falta agregar que, en la época actual, el samadhi o "meditación concentrada" significa hacer el Gongyo e invocar el daimoku. Sin embargo, no realizamos esta práctica de "meditación concentrada" recluyéndonos en los bosques o en las montañas. En cambio, sobre el cimiento que nos brindan el Gongyo y el daimoku, vamos perfeccionando cada día nuestra vida, extraemos infinito coraje y sabiduría, y actuamos inmersos de lleno en la realidad social. Esta es la disciplina que estamos poniendo en práctica.

La contemplación o la meditación como fines en sí mismas son algo absurdo. En el Sutra Vimalakirti, Shakyamuni explica claramente que la verdadera meditación no se refiere a una contemplación solitaria bajo un árbol sino a la acción protagonista que uno cumple en la sociedad, mientras practica y abraza la verdad.

Se cuenta que alguien instó al Mahatma Gandhi a dedicarse a la meditación como forma de vida. Y que éste le respondió que no sentía ninguna necesidad de retirarse a una caverna para ese propósito, dado que el llevaba una caverna consigo, adondequiera que fuese. Éste episodio es característico de Gandhi, quien consagró la vida a practicar y emprender la acción en el seno del pueblo.

El Budismo no es una religión que cierra los ojos al sufrimiento de las personas; por el contrario, es una enseñanza que abre los ojos a la gente. De tal suerte, es el camino que permite a los hombres ser felices. Apartar la mirada de las contradicciones de la sociedad y deshacernos de todos los pensamientos mundanos no constituye el camino de la práctica budista.

El auténtico espíritu de la meditación yace en manifestar nuestra sabiduría innata en la sociedad y en luchar resueltamente por la felicidad de nosotros mismos y de nuestros semejantes, mientras construimos una sociedad mejor.

El Daishonin actuó por determinación propia en bien de toda la humanidad.

La clase específica de samadhi en la cual ingresó Shakyamuni se denomina "meditar sobre la verdad según la cual, de una sola Ley, derivan infinitos significados." Esta Ley de la cual derivan múltiples significados es la base de todas las cosas. Así pues, el Sutra Muryogi afirma: "De una sola Ley nacen inmensurables significados." Shakyamuni expuso el Sutra del Loto desde el punto de vista de esta gran verdad, con respecto a la cual él se había iluminado.

Nichiren Daishonin esclareció que esta "sola Ley" era Nam-myoho-renge-kyo. Reveló esta Ley fundamental del universo para todos los pueblos y la expresó de tal forma que cualquiera pudiese practicarla. La expuso en bien de todo el mundo y de toda la humanidad.

Nichiren Daishonin tomó la determinación resuelta y autónoma de exponer la Ley de Nam-myoho-renge-kyo para la felicidad de toda la gente. Esto es lo que quiere decir la frase "serenamente despertó de su samadhi," en cuanto a su significado implícito.

Desde nuestro propio punto de vista, y en un sentido práctico, la frase "de una sola Ley nacen inmensurables significados" significa, precisamente, que al abrazar la Ley Mística y al creer en ella, podemos adquirir la infinita sabiduría del Buda. Al hacer el Gongyo e invocar daimoku, hacemos que nuestra vida brille con suprema sabiduría y que avance por el camino de la genuina victoria. Cada día, podemos iniciar una enérgica y renovada partida, desde el punto primordial de la vida.

Por lo tanto, por favor tengan la total convicción de que los miembros de la SGI, que oran y determinan: "Hoy volveré a luchar," "Mañana, una vez más, haré mi mejor esfuerzo," que se ponen de pie en bien del Kosen-rufu dentro de la sociedad, están practicando la frase "serenamente despertó de su samadhi" cada mañana y cada tarde.

La "enseñanza espontánea e independiente de la solicitud de otros"

Cuando Shakyamuni despierta de su samadhi, espontáneamente comienza a predicar el Sutra del Loto antes de que nadie llegue a pedirle que lo haga. Esta forma de exponer en que el Buda transmite la Ley por su propia iniciativa, sin que medie ninguna pregunta de parte de la gente, se denomina "enseñanza espontánea e independiente de la solicitud de otros."¹⁷

La doctrina que Shakyamuni comienza a exponer en forma espontánea y serena es tan profunda, que sus discípulos jamás podrían haberla imaginado ni, por supuesto, tampoco podrían haber solicitado que el Buda la revelara. En ello, vemos la desbordante misericordia y la sabiduría que impulsaron a Shakyamuni a transmitir el Sutra del Lotoi.

El hecho de que Shakyamuni emplease el método de la "enseñanza espontánea e independiente de la solicitud de otros" para iniciar su prédica del Sutra del Loto es sumamente trascendental. Todos los demás sutras, salvo ése, eran enseñanzas provisionales, expuestas "de acuerdo con la condición subjetiva de los demás" (en japonés, zuitai), es decir, ajustadas a la capacidad de sus interlocutores. Pero, como tales, no representan la veradera intención del Buda. En cambio, el Sutra del Loto es una doctrina que se predicó "de acuerdo con la propia voluntad e intención del Buda" (en japonés, zuijii), porque, en ese sutra, él revela la verdad directamente, de acuerdo con su propia iluminación.

La declaración del Daishonin que marcó el establecimiento del Budismo del Ultimo Día de la Ley es otro ejemplo de "enseñanza espontánea e independiente de la solicitud de otros." Con respecto a esta revelación, el propio Daishonin dice lo siguiente: "Si hablo, tengo plena conciencia de que tendré que lidiar con los tres obstáculos y los cuatro demonios."¹⁸ En otras palabras, sabía que, si difundía la Ley Mística, seguramente tendría que enfrentarse con toda clase de persecuciones.

No obstante, sin que nadie se lo pidiese, comenzó a exponer la enseñanza de Nam-myoho-renge-kyo. En las luchas incesantes que libró a lo largo de su existencia, el Daishonin ejercitó la práctica de zuijii.

Desde el punto de vista de nuestra práctica, zuijii se refiere al espíritu voluntario y espontáneo de alabar la Ley Mística, por el hecho de que uno reconoce profundamente su grandeza, sin tener en cuenta lo que los demás puedan decir. Esta admiración hacia la Ley Mística es la razón esencial por la cual recitamos el sutra durante el Gongyo.

Zuijii también indica la actitud de "propagar la Ley poniendo en juego nuestra máxima capacidad," el deseo incontenible de enseñar y de explicar a los demás aunque más no sea una sola palabra o frase. En cambio, cuando uno habla sobre la Ley Mística porque le han dicho que tiene que hacerlo o porque cree que, así, los demás tendrán un gran concepto de uno, está siguiendo la práctica de zuitai, es decir, actuar "de acuerdo con la condición subjetiva de los demás."

En sentido general, la "enseñanza espontánea e independiente de la solicitud de los demás" y la práctica de zuijii se refieren a una acción autónoma y nacida de la motivación interna. No importa si las palabras que uno emplea son sencillas; no importa si uno no tiene una gran capacidad retórica; lo que, sí, resulta fundamental es orar sincera y seriamente con la determinación de que los demás sean felices, es dialogar con honestidad y pureza acerca de lo magnífico que es el Budismo: con convicción y con nuestras propias palabras. Éste es el espíritu de la Soka Gakkai.

El deseo del Buda es hacer que todas las personas alcancen el mismo estado iluminado

Shakyamuni comienza diciéndole a Shariputra: "La sabiduría de los budas es infinitamente profunda e inmesurable. El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y difícil de trasponer. Ninguno de los que escuchan la voz ni de los pratyekabuddhas son capaces de comprenderla." Esta declaración ensalza la gran sabiduría del Buda.

La "sabiduría de los budas" brilla como un sol dentro de la vida de un buda. Shakyamuni elogia esta sabiduría porque es "infinitamente profunda e inmesurable." En primer lugar, la califica de de "infinitamente profunda," porque penetra hasta la mismísima verdad que constituye el cimiento de la vida. En segundo lugar, dice que la sabiduría del Buda es "inmesurable" porque su luz ilumina todas las cosas sin restricciones.

La sabiduría de los budas esclarece profunda y ampliamente la vida y la revela en toda su integridad. Por ende, se dice que el estado de vida del Buda es "amplio y profundo." T’ien-t’ai afirmó, al comparar el estado de la vida del Buda con un gran árbol o con un río caudaloso: "Cuanto más profundo son las raíces, más profusas son las ramas. Cuanto más lejana es la fuente, más larga es la corriente."¹⁹

Cuando Shakyamuni alaba la sabiduría de los budas, su propósito no es manifestar que sólo el Buda es grandioso. En verdad, se trata de todo lo contrario: lo que lo inspira es alentar a los demás. Lo que dice, en realidad, es: "Por lo tanto, todos ustedes deberían hacer brillar esta misma y grandiosa sabiduría de Buda en su propia vida, y ser personas felices."

La sabiduría es el camino hacia la felicidad. Ni el dinero, ni la capacidad de desenvolverse en la vida, ni la posición social pueden permitirnos superar los cuatro sufrimientos fundamentales del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. La única forma es cultivar la sabiduría de la cual nuestra vida se halla intrínsicamente dotada.

El propósito del Sutra del Loto es permitir a todos los hombres desarrollar esta suprema sabiduría en su corazón y avanzar por la anchurosa ruta de la felicidad indestructible. El Daishonin dice: "Los tesoros del corazón son los más valiosos de todos."²⁰ Por eso, Shakyamuni comienza elogiando ls sabiduría de los budas, que es justamente, la forma suprema de esclarecimiento.

El fragmento que sigue dice así: "El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y difícil de trasponer." Aquí, una vez más, Shakyamuni ensalza la sabiduría de los budas, pero desde una perspectiva ligeramente distinta.

El "portal de esta sabiduría" es la puerta que conduce al reino de la sabiduría de Buda. Las diversas enseñanzas que Shakyamuni expuso habían sido medios para permitir que las personas ingresaran en el mundo de esta sabiduría. Antes que el Sutra del Loto, había transmitido varias enseñanzas de acuerdo con la capacidad de sus interlocutores.

En diferentes momentos de su prédica, por ejemplo, enseña que la vida era sufrimiento; que nada era constante; que la felicidad yacía en extinguir todos los deseos; que las personas debían tratar de comprender el principio del origen dependiente.

De esta forma, Shakyamuni, en pleno ejercicio de su sabiduría de Buda, expuso enseñanzas que se ajustaban a la capacidad variable de las personas que lo escuchaban. Sin embargo, estas doctrinas particulares no representaban el auténtico propósito del Buda. En cambio, éste residía en permitir que todos los seres humanos ingresaran en el camino de la sabiduría, en el camino que conduce a la manifestación de la propia Budeidad.

La sabiduría de los que estaban en estado de Aprendizaje ("los que escuchaban la voz") o en estado de Comprensión Intuitiva (los pratyekabuddhas) no bastaba para que entendieran este propósito del Buda. Aún cuando esta gente podía captar el contenido de su enseñanza, lo que no lograba percibir era la intención profunda que inspiraba la prédica del Buda.

Como ellos se sentían muy satisfechos con las enseñanzas particulares que explicaban la ‘impermanencia’ de la vida o la necesidad de erradicar los deseos, no podían ingresar en el mundo de la sabiduría del Buda que había expuesto dichas doctrinas. Por así decirlo, es como si hubieran llegado hasta el portal y se hubiesen detenido allí. En consecuencia, Shakyamuni dice que el pórtico de esta sabiduría es "difícil de comprender y difícil de trasponer."

Considerar el sufrimiento y la dicha como hechos de la vida

En lo antedicho, analicé el significado literal o superficial de este fragmento. El presidente Toda explicaba este pasaje desde el punto de vista de su significado implícito, con estas palabras:

El verso "La sabiduría de los budas es infinitamente profunda e inmesurable" significa que la sabiduría de Nam-myoho-renge-kyo es infinitamente profunda e inmesurable. El fragmento "El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y difícil de trasponer" se refiere a las "puertas de la fe" en el Gohonzon. Cuando uno substituye la sabiduría por la fe, puede franquear el "portal de esta sabiduría." Las "puertas de la fe" son las "difíciles de comprender y difíciles de trasponer."

El Daishonin afirmó: "‘Sabiduría’ significa Nam-myoho-renge-kyo";²¹ así se ve que Nam-myoho-renge-kyo contiene en su totalidad la sabiduría infinitamente profunda e inmesurable de los budas. Y el portal para ingresar en la sabiduría de Nam-myoho-enge-kyo se refiere a "las puertas de la fe." Por eso el Daishonin señala: "‘Portal’ significa ‘fe’."²²

Si creemos en el Gohonzon y nos esforzamos en la práctica y en estudio tal como nos ha enseñado el Daishonin, podemos desarrollar un estado de vida de felicidad suprema, de acuerdo con el principio de "sustituir la fe por sabiduría " (ishin daie) He aquí el significado de trasponer las "puertas de la fe," para avanzar por el camino del logro de la Budeidad en esta existencia.

Sin embargo, mantener la fe se torna difícil cuando nos enfrentamos con la marejada de adversidades que trae la vida. En esos momentos, algunos pueden olvidar que la fe es el "portal de la sabiduría." Y, rebasados de queja, tal vez pueden ir sin rumbo y sin remedio en medio de un mar tempestuoso. O tal vez teman al sufrimiento y traten de refugiarse en una vida de placer vano y hueco.

En este sentido, las "puertas de la fe" son igualmente difíciles de trasponer y de comprender.

Precisamente por dicha razón, el Daishonin afirma: "Considere el sufrimiento y la alegría como hechos de la vida y continúe invocando Nam-myoho-renge-kyo, pase lo que pase."²³

Nam-myoho-renge-kyo es el manantial de la sabiduría de todos los budas. Y el Gongyo es una "ceremonia de kuon ganjo," en la cual retornamos al mismísimo origen de nuestra vida y extraemos sabiduría de ese intenso océano que es el estado de Buda.

En el Último Día, la "fe seria y sincera" es el camino para lograr la Budeidad

El propósito de shakyamuni al describir las prácticas inmesurables que ha llevado a cabo no es indicar que los demás deberían hacer lo mismo. En cambio, es como si dijera: "Basados en su confianza hacia este buda, deben depositar su fe en la enseñanza que yo, Shakyamuni, voy a exponer para ustedes."

Shakyamuni es un buda que, en el pasado, realizó innumerables prácticas. Los celebres relatos de Sessen Doji²⁴ y del rey Shibi²⁵ describen las prácticas valerosas y denodadas que él había llevado a cabo en existencias anteriores.

En el Último Día de la Ley, no hay necisidad de realizar un "inmesurable número de prácticas religiosas." Lo que brinda el beneficio de estas prácticas incontables es abrazar y mantener la ley de Myoho-renge-kyo, en bien de uno y de los demás, ya que ella contiene "todos los beneficios acumulados por las prácticas benéficas y por las acciones virtuosas" [del Buda.]

Sin embargo, esto no equivale a decir que las prácticas de Shakyamuni sean irrelevantes para nosotros. A lo largo de todo el Gosho, Nichiren Daishonin subraya el espíritu de la práctica de Sessen Doji desde el punto de vista de la gente del Último Día, afirma:

En el Último Día de la Ley, la fe sincera, la voluntad de comprender la Ley y de vivir basados en ella, son la causa para lograr la iluminación.

El Daishonin elogia de todo corazón a los valerosos creyentes que mantienen la fe pura y sincera, Por ejemplo, a Shijo Kingo, quien realizó el largo y difícil trayecto a través de montañas y ríos, a través del oleaje traicionero, para visitar al Daishonin en su exilio a la isla de Sado, le dijo: "¿Cómo podría su determinación ser inferior [a la de Sessen Doji]."²⁷ Y a Myoichi-ama, le escribe así sobre su difunto esposo, que había dedicado la vida a la Ley Mística: "Seguramente recibirá beneficios tan grandes como los de aquellos venerables [Sessen Doji y el Bodhisattva Yakuo]."²⁸

En vista de todo dicho, podemos decir que la fe seria y sincera de cada persona que vive basada en la Ley Mística y que se esfuerza por el Kosen-rufu contiene el beneficio de todas las prácticas y de todos los actos virtuosos.

5--UNA VISIÓN REVOLUCIONARIA ACERCA DE LA BUDEIDAD:

"ABRAZAR LA FE EN EL GOHONZON ES, EN SÍ, LA ILUMINACIÓN"

¿Y cuál es la razón? Un Buda ha prestado servicio personalmente a cien, mil, diez mil, un millón, incontables Budas y ha llevado a cabo por completo un inmensurable número de prácticas religiosas.²⁹

La enseñanza para lograr la Budeidad en esta existencia

Quisiera decir algo sobre la visión que este pasaje contiene acerca del logro de la Budeidad. Según describe el fragmento, un Buda ha prestado servicio a un número incalculable de Budas y ha practicado bajo su guía durante un tiempo inimaginablemente largo. Esta práctica, sostenida a través de muchas existencias, pasa a ser la causa de la iluminación. Como resultado de ello, el practicante alcanza el supremo estado de la Budeidad. A esto se le llama "practicar durante un período de incontables kalpas con miras a la iluminación.

Sin embargo, deberíamos tener en mente que esta es sólo una interpretación literal de las causas (prácticas) hechas y de los efectos (virtudes) concretados por el Buda tal como se describe en la enseñanza teórica del Sutra del Loto.

El Presidente Toda leyó este pasaje desde el punto de vista del Budismo de Nichiren Daishonin y explicó que no era necesario que emprendiéramos esta clase de práctica durante incontables kalpas para manifestar la Iluminación. Y analizó el significado de este fragmento del siguiente modo:

"No es difícil llegar a ser un buda"

Nam-myoho-renge-kyo es la Ley fundamental que da origen a todos los budas. Para decirlo de otro modo, la Ley fundamental que permite a todos los budas lograr la iluminación no consiste en haber realizado diversas austeridades durante kalpas incontables, sino en haber tomado conciencia de la Ley fundamental de Nam-myoho-renge-kyo. La práctica budista del Último Día de la Ley es abrazar y mantener la Ley de Nam-myoho-renge-kyo directamente. Por ende, en el Budismo del Daishonin, no es necesrio dedicarse a las austeridades durante incontables kalpas para manifestar la Budeidad.

Nichiren Daishonin señala en "El Verdadero Objeto de Veneración":

Las practicas para lograr la Budeidad que llevaron a cabo Shakyamuni y los budas de todos los tiempos y espacios, así como las virtudes que adquirieron a causa de ellas quedan contenidas en Nam-myoho-renge-kyo. Por lo tanto, al abrazar los cinco ideogramas de la Ley M'istica, naturalmente adquirimos los beneficios de las prácticas y virtudes de Shakyamuni y de todos los budas; sin falta, entonces, podremos manifestar nuestra Budeidad. Este es el principio que dice: " Abrazar el Gohonzon es, en si, la Iluminación." ( )También las expresiones que afirman: "Manifestar la Budeidad tal como cada uno es" (Sokushin Jobutsu) y "lograr inmediatamente la Iluminación."

Nichiren Daishonin dice que, para aquel que abraza la Ley Mística, "no es difícil llegar a ser un buda."³² A través de la enseñanza del Daishonin, se ha establecido un camino que conduce a todos hacia la Budeidad. Manifestar la propia Budeidad no es nada que ocurra en el futuro distante o en un lugar remoto. El Budismo del Daishonin hace posible que todas las personas logren manifestar el Estado de Buda en esta existencia.

La enseñanza que dice: "abrazar la fe en le Gohonzon es, en sí, la Iluminación" constituye un punto de vista revolucionario acerca de lo que significa "lograr la Budeidad." El presidente Toda decía: "A diferencia de los budas del capítulo 'Medios Hábiles' que han practicado durante decenas de millones de años, podemos llevar a cabo nuestra práctica para manifestar la Budeidad a través de creer, simplemente, en el Gohonzon y de invocar la frase Nam-myoho-renge-kyo."

En el hecho de invocar Nam-myoho-renge-kyo, aunque más no sea una vez, hay un beneficio enorme. En forma instantánea, obtenemos el pleno beneficio adquirido por todos los budas a través de su pr'actica en numerosas existencias, durante un período inimaginablemente largo. Así de grandiosa es la Ley Mística.

Según la visión del Budismo convencional, el proceso de "lograr la iluminación" recuerda el fatigoso ascenso por una ladera montañosa hacia el pico de la Budeidad, situado a una distancia muy remota. En cambio, el Budismo de Nichiren Daishonin es una enseñanza que permite a toda la gente llegar a la cumbre de su propia Budeidad en forma instantánea. Desde el Estado de Buda, podemos observar las montañas circundantes que se extienden por debajo y recorrer con la vista el espectacular paisaje de la naturaleza que se extiende este amplio estado de Buda en forma directa, ahora, aquí donde estamos. Y entonces, salimos a la sociedad a compartir con otras personas la alegría inmensa que uno experimenta en este estado de vida. Esta práctica representa la quintaesencia del Budismo del Daishonin.

La práctica budista significa desafiarnos día tras día

Yumyo shojin. Myosho fu mon.

Se ha esforzado con valentía y vigor, y ha logrado que su nombre sea

universalmente conocido.³³

Este fragmento se refiere a las prácticas de los budas de las enseñanzas previas al Sutra del Loto y de la enseñanza teórica, contenida en la primera mitad de dicho sutra. Al mismo tiempo, también constituye una importantísima guía para nuestra fe.

En primer lugar "con valentía y vigor" significa, sencillamente, "con fe." En el Rokkan sho (Enseñanzas en seis volúmenes,) el 26º sumo prelado Nichikan Shonin cita esta interpretación: "'Con valentía' significa actuar con coraje; 'con vigor' significa utilizar cada palmo de nuestra sabiduría;" así pues, explica que "con valentía y vigor" quiere decir ejercitar valerosamente y al m'aximo la fuerza de nuestra fe.

La práctica budista debe ser emprendida con determinación y bravura. Cuando uno se desafía frente a los obstáculos con el espíritu de lograr "hoy más que ayer" y "mañana más que hoy," puede decir que está practicando de verdad.

Sin este espíritu de coraje y energía, nadie puede romper las cadenas del destino ni vencer a los obstáculos y a las funciones negativas. Nuestra práctica diaria de Gongyo es una epopeya en pos del desafio, para crear algo nuevo en nuestra vida. Cuando nos ponemos de pie por propia resolución en la fe, la oscuridad de la desesperación y de la angustia se desvanece del corazón y cede paso a la luz de la esperanza y del crecimiento. Este espíritu de levantarse solo con coraje es la esencia de la fe.

La naturaleza de Buda se manifiesta en nuestra vida cuando practicamos con sinceridad y constancia

Desde el punto de vista del Budismo del Daishonin, "esforzarnos" significa invocar daimoku diligentemente por la felicidad nuestra y por la de los demás. Sólo es posible esforzarse de este modo cuando se tiene una postura enérgica y valerosa.

El sumo prelado Nichikan Shonin cita una interpretación de Miao-lo según la cual el término "esforzarse" significa "puro y sin interrupciones"; así enseña la actitud correcta que hay que tener para invocar daimoku. Explica que "puro": significa "sin mezcla ni impureza" y que "sin interrupción" se refiere a practicar con constancia y sin cesar. En otras palabras, lo importante es que invoquemos daimoku todos los días con sinceridad y en forma sostenida. Sólo así se convierte en una práctica capaz de pulir la vida y de hacernos manifestar la Budeidad en esta existencia.

El Daishonin dice:

Si se esfuerza con la intensidad de cien millones de eones de empeño en un solo momento de su vida, las tres propiedades iluminadas del Buda se manifestarán desde el interior de su vida a cada instante. Nam-myoho-renge-kyo es la práctica para "esforzarnos."³⁴

Al invocar daimoku estamos llevando a cabo la práctica de "empeñarnos." Por lo tanto, las tres propiedades iluminadas y la inmensurable sabiduría y misericordia del Buda se manifiestan a cada momento en la vida de los que poseen una preocupación seria y sincera hacia la Ley, y se empeñan con tenacidad y arrojo en bien de ella. Cuando poseemos una postura vigorosa y valiente en la fe, instantáneamente manifestamos la "vida del Buda." A esto se refiere la expresión "abrazar la fe en el Gohonzon es, en sí, la iluminación."

Dicho de otra manera, el Daishonin sostiene que todos los que se empeñen con energía y valor en la fe son budas.

Una vida de continua "autosuperación"

Recordemos que la SGI se ha desarrollado inmensamente porque nos esforzamos con valentía y vigor en la fe; es decir, con auténtica seriedad y sinceridad.

Una vez, un periodista extranjero me pidió que le explicara la razón por la cual nos estábamos desarrollando tanto. Y le dije: "Es porque nos dedicamos de todo corazón." El actual avance impresionante que ha adquirido el Kosen-rufu se debe a que emprendimos la acción en forma seria y sincera en bien de los amigos, de la sociedad y de la paz.

Un joven, otra vez, le preguntó al señor Makiguchi, fundador de nuestra organización, cómo podía uno cultivar su capacidad de discernir el bien y el mal. Y el presidente Makiguchi le contestó: "Si posees la tenacidad y el coraje de practicar la mejor religión del mundo, llegarás a comprenderlo." Y también agregó: "Tienes que esforzarte con bravura y determinación. Y deberás actuar. Yo soy un hombre bastante anciano, pero también estoy practicando así como te acabo de decir."

"Esforzarse con bravura y determinación...". He aquí, sin ninguna duda, el origen del cual brota la fuerza de la Soka Gakkai. Cuando nos desafiamos así en la fe, nuestra vida vibra, brota la sabiduría e irrumpen la dicha y la esperanza en nuestro ser.

Una persona valiente y enérgica, que siempre hace causas para su propio desarrollo, a cada instante, es una eterna vencedora. Consagrar un esfuerzo valeroso y decidido es luchar con seriedad y amplitud de criterio, con el espíritu de un rey león.

Brillar como "celebridades de la Ley Mística"

El renglón siguiente del sutra dice: "su nombre sea universalmente conocido." Y significa que el nombre de los que se esfuerzan con tal valor y energía en su práctica llegará a conocerse por todas partes. A causa de su esfuerzo valiente y resuelto, adquieren renombre. A raíz de su espléndida práctica budista, conmueven el corazón de todos los budas. El Daishonin escribe a una seguidora cuyo esposo está gravemente enfermo:

Sea cual fuere lo que llegara a sucederle en el camino entre esta existencia y la próxima, deberá declararse discípulo de Nichiren. [...] Mi nombre ha llegado hasta las tierras puras de las diez direcciones; el cielo y la tierra seguramente lo conocen. Si su esposo declara que es un discípulo de Nichiren, no habrá demonia que pueda alegar desconocer quién soy.³⁵

El presidente Toda a menudo nos contaba que, cuando fuésemos al Pico del Aguila, debíamos declarar con legítimo orgullo: "Somos discípulos de Josei Toda, líder del Kosen-rufu." Los nombres de los que se dedican con valentía y con vigor al Kosen-rufu son de conocimiento de todos los budas y Bodhisattvas de las diez direcciones, de Bonten, Taishaku y todas las deidades budistas. Su reputación se extiende por todo el universo.

La razón de que esto sea así, según expresa el sutra, es que difundir la enseñanza budista correcta en el Ultimo Día de la Ley es la empresa más dificultosa que pueda existir. En consecuencia, la labor inmensa de los que están difundiendo el Sutra del Loto no puede pasar inadvertida a los seres de los mundos de las diez direcciones. Así pues, todos los budas, Bodhisattvas y deidades budistas de las tres direcciones sin falta protegerán a las personas valerosas que están propagando la Ley Mística.

En el capítulo "Ken Hotobon" ("La aparición de la Torre del Tesoro"), undécimo dentro del Sutra del Loto, Shakyamuni afirma: "Este sutra es difícil de mantener; si uno logra mantenerlo por un corto tiempo [después de que yo haya fallecido], seguramente me regocijaré de ello y también sucederá lo mismo con los demás gudas. La persona que logra hacerlo se gana la admiración de todos los budas."³⁶

Y el Daishonin dice: "Pase lo que pase, ahora usted debe forjarse una buena reputación como devoto del Sutra del Loto y consagrarse a el."³⁷ Y sostiene, también: "Haga surgir el gran poder de la fe y hágase conocer entre las personas de Kamakura y del resto del Japón como ‘Shijo Kingo de la escuela Hokke.’"³⁸

El propósito del Daishonin es que cada persona brille como una "celebridad de la Ley Mística" en la comunidad y en la sociedad. Cuando hacemos un esfuerzo sincero en la fe, sin falta llegaremos a construir una reputación así de sólida y correcta.

La excelente trayectoria de la SGI resplandece en la historia del Budismo

El honor más grande que pueda haber es adquirir celebridad por la dedicación de uno al Sutra del Loto. Los nombres de los que están luchando por el Kosen-rufu junto con el Buda original, Nichiren Daishonin, rezuman una eterna fragancia. Y, sin falta, son conocidos por todos los budas de las diez direcciones.

Los ideales y el movimiento de la SGI hoy se han difundido por todo el globo. Como resultado de ello, en todas partes hay voces que alaban y elogian el mérito del Budismo. Esto, como podrá verse, corrobora las palabras "su nombre sea universalmente conocido."

Este avance en la propagación, que ha llevado la Ley Mística a 115 países y territorios del mundo, no conoce precedentes en toda la historia del Budismo. Ustedes, los millones de amigos que han irrumpido de la Tierra, fueron los que lograron esta tarea sagrada. Para decirlo en forma directa: no hay otros grupos ni personas que se hayan dedicado a difundir el Budismo y a dignificar la Ley en todo el mundo con semejante seriedad y honestidad.

Sus nombres y el de la SGI restallarán cn luz de oro, sin falta, en la historia del género humano. Y también resonarán por el universo, hasta llegar a oídos de los budas de las diez direcciones. Esto se ve con total claridad en la frase "que su nombre sea universalmente conocido."

6--EL DAISHONIN ESTABLECIÓ EL "OBJETO DE VENERACIÓN

QUE NUNCA ANTES SE HA DADO A CONOCER"

Sho-i sha ga. Butsu zo shingon. Hyaku sen man noku. Mushu sho butsu. Jin gyo sho-butsu. Muryo doho. Yumyo shojin. Myosho fu mon. Joju jinjin. Mi-zo-u ho. Zui gi sho setsu. Ishu nange.

¿Y cuál es la razón? Un buda ha prestado servicio personalmente a cien, mil, diez mil, un millón, incontables budas y ha llevado a cabo por completo un inmensurable n’umero de prácticas religiosas. Se ha esforzado con valentía y vigor, y ha logrado que su nombre sea universalmente conocido. Ha percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer y la predica de acuerdo con lo apropiado, pero así y todo, su intención es difícil de entender.³⁹

Todas las personas son entidades de la Ley Mística

"Ha percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer..."

Según este fragmento, la Ley Mística en la cual creemos es la suprema enseñanza que "nunca antes se ha dado a conocer." Cuando leo estas palabras, siento como si el amancer se desplegase ante mis ojos.

En el pasado, Shakyamuni prestó servicio a incontables budas y llevó a cabo un número inmensurable de prácticas religiosas. Este fragmento afirma que, como resultado de su ardua práctica en pos de la iluminación, durante un período de incontanbles kalpas, ha "percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se había dado a conocer."

T’ien-t’ai explica que "profundo" significa "llegar al mismísimo fundamento de la iluminación." Y "nunca antes se ha dado a conocer" indica que, hasta entonces, nadie había sabido de esta Ley, y que tampoco Shakyamuni la había conocido hasta que logró manifestar su iluminación.

Por lo tanto, era una Ley que superaba el campo de conocimiento de las personas de los nueve estados, entre las cuales están incluidas las personas de los dos vehículos y los Bodhisattvas. Por eso, unas líneas después, en el capítulo :"Medios hábiles," Shakyamuni dice: "[La verdadera entidad de todos los fenómenos] sólo puede ser comprendida y compartida entre budas."⁴⁰ En otras palabras, es una Ley que sólo puede ser captada y percibida por budas.

El Sutra del Loto da a conocer la "enseñanza secreta" para el logro de la Budeidad

El Sutra del Loto es la enseñanza que revela esta "Ley [,,,] que nunca antes sa ha dado a conocer," esta Ley que "sólo puede se comprendida y compartida entre budas."

Las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto fueron expuestas "según la mente de otras personas" (en japonés, zuitai), es decir, según la capacidad subjetiva de la gente de los nueve estados de la vida. Por ende, para estas peronas el Sutra del Loto era una enseñanza de la cual nunca antes habían oído hablar. En este sentido, también es una "Ley que nunca antes se había dado a conocer."

El Sutra del Loto hace pública, para toda la gente, la "enseñanza secreta" que es "comprendida y compartida [sólo] entre budas’ y que hasta ese momento no se había revelado. Cuando se habla de una enseñanza "secreta" no se refiere a algo que uno se guarda para uno mismo, que oculta del conocimiento de los demás y que utiliza para rodearse de un aura de misterio o de autoridad.

El autoritarismo de la secta Nikken es prueba de que no han podido comprender en absoluto la esencia del Sutra del Loto.

Cuando llega el tiempo propicio, la verdadera "enseñanza secreta" debe ser expuesta a viva voz y difundida para curar el dolor de toda la humanidad; y para que su brillante poder pueda ser demostrada. En esto reside el propósito de la "enseñanza secreta," de esta "Ley profunda que nunca antes se ha dado a conocer.’

En muchas de sus cartas, Nichiren Daishonin se refiere al Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas como un "gran mandala que no se había conocido nunca hasta ahora." En un lugar, dice: Aún en el Sutra del Loto, Shakyamuni sólo reveló [al Gohonzon] en el capítulo "Duración de la vida" (16°); y en el capítulo "Poderes sobrenaturales" (21°), lo encomendó a los Bodhisattvas de la Tierra.⁴¹

En otro lugar, señala:

Tras la muerte del Buda, en los dos mil años trascurridos durante los días Primero y Medio de la Ley, ni siquiera se mencionó el término "objeto de veneración de la enseñanza esencial" y mucho menos se lo inscribió. [...] T’ien-t’ai, Miao-lo y Dengyo [...] jamás lo expusieron. [...] ¡Qué prodigioso que Nichiren haya sido el primero en inscribir este gran mandala [el Gohonzon].⁴²

Nichiren Daishonin los concedió a las personas del Ultimo Día de la Ley la gran "enseñanza secreta" conocida sólo por los budas e inscrita en la forma de un "objeto de veneración que hasta ahora nunca se ha dado a conocer." Para poder cumplir con este propósito, debió soportar enormes persecuciones.

Siempre tenemos que tener en cuenta la inmensa misericordia del Daishonin, tal como se pone de manifiesto en cada una de sus acciones para difundir esta enseñanza. Y por esta misma razón tenemos que practicar siempre le fe basados en un profundo sentido de agradecimiento y alegría.

La "Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer" se manifiesta e nuestra vida cuando tenemos ardiente fe en el "gran mandala que antes jamás se había conocido."

Avancen con el orgullo de ser Bodhisattvas de la Tierra que están creando un nuevo amanecer en la historia del hombre.

El presidente Toda explicaba el fragmento "Ha percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer" del siguiente modo: "Esto se refiere al establecimiento del Dai-Gohonzon del Budismo de la siembra, en la propia vida del Daishonin."

La "Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer" no existe en ningún otro sitio. Se manifiesta en el cuerpo vivo, en la vida real de nosotros [las personas que abrazamos la fe en el Gohonzon]. En el célebre Gosho "Sobre laTorre de los Tesoros," el Daishonin dice: "Aquellos que invocan Nam-myoho-renge-kyo, sea cualfuere su condición social, son la Torre de los Tesoros en sí mismos y, de igual modo, también son el buda Taho."⁴³

Lo que nos dice es que debemos erigir dentro de nuestra vida la Torre del Tesoro de Nam-myoho-renge-kyo. Este es el espíritu que impregna el pasaje: "Ha percibido le Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer."

No sólo Shakyamuni, sino también todas las personas pueden tomar conciencia de la "Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer." Todos pueden establecer la Torre del Tesoro en su propia vida y brillar resplandecientemente como entidades de dicha Torre. Con el tiempo, la tierra será escenario de una luminosa multitud de "Torres delTesoro" de la vida. Esto constituye, desde el punto de vista del Budismo del Daishonin, la prueba concreta del fragmento "Ha percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer." Estamos inaugurando una aurora sin precedentes en la historia del hombre, por medio de la grandiosa Ley Mística antes desconocida.

Ya que es una enseñanza que nunca se había conocido con anterioridad, también deben surgir devotos y valerosos Bodhisattvas de la Tierra nunca vistos hasta ese momento, para hacerse cargo de su propagación. El presidente Toda dijo: "Somos miembros de la familia de la Soka Gakkai, somos Bodhisattvas de la Tierra, que irrumpimos para lograr la amplia difusión sin precedentes de la Ley Mística." Somos nosotros los que hemos heredado el espíritu del presidente Toda y estamos esforzándonos por mantener esta "práctica nunca antes conocida."

Por favor, tengan la convicción de que al promover este "movimiento sin precedentes por el Kosen-rufu," recibiremos inmensurables beneficios e ilimitada buena fortuna, como nunca se había visto hasta este momento.

La SGI pone en práctica la "intención" del Daishonin

El Buda predica la Ley "de acuerdo con lo apropiado, pero así y todo, su intención es difícil de entender."⁴⁴

En este fragmento,Shakyamuni explica por qué el "portal de la sabiduría" de los budas es difícil de comprender y difícil de trasponer.

Shakyamuni indica que las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto se expusieron de acuerdo con la capacidad subjetiva de las personas de los nueve estados. Por eso, hasta ese momento todavía no había manifestado su verdadera intención. Es decir, el auténtico propósito que lo movía a exponer esa enseñanza y que nadie había llegado a comprender hasta entonces.

No es asunto sencillo exponer directamente la "Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a concocer," que el Buda pudo percibir como resultado de su práctica resuelta. Esto es porque había una gran diferencia entre la capacidad de comprensión del Buda y la de las demás personas.

Aún cuando el Buda expusiera la enseñanza verdadera, si la comprensión de la gente era incompleta, existía el riesgo de que albergasen dudas, destruyeran la Ley y cayeran en los tres malos caminos de la existencia.

Shakyamuni, inmediatamente después de entrar en el camino del Buda bajo el árbol bodhi, al principio caviló y se preguntó si debía exponer la Ley. No obstante, comprendió que, si no transmitía su enseñanza en ese momento y en ese lugar, la gente quedaría atrapada para siempre en la oscuridad de la ilusión. Aquí yace el dilema interior de Shakyamuni, quien abrió el camino para la iluminación de todos los seres humanos. Tras superar su conflicto interno, comenzó a exponer la Ley.

Para que las personas tuviesen una comprensión correcta y certera de esa Ley, Shakyamuni puso en acción cada palmo de su sabiduría y ponderó continuamente cómo podía transmitir la iluminación a la mayor cantidad de personas posible. Puso a prueba su ingenio. Y en ello hay que ver la misericordia de Shakyamuni: la sabiduría siempre surge de la misericordia.

Las enseñanzas para las personas de los tres vehículos⁴⁵ se expusieron sin falta en conformidad con la capacidad de comprensión de quienes las escuchaban. El Buda expuso el camino para "los que escuchaban la voz," el camino para los pratyekabuddhas y el camino para los Bodhisattvas; cada uno de ellos se adecuaba a las posibilidades de comprensión de su respectivo grupo. De esta forma, les permitió llegar hasta el "portal de la sabiduría" de los budas. Este fue el propósito que tuvieron las enseñanzas provisionales expuestas antes que el Sutra del Loto.

En este fragmento, Shakyamuni dice que el Buda "la predica de acuerdo con lo apropiado." En otras palabras, expone la Ley en conformidad con lo que resulta apropiado según la capacidad de la gente.

La verdadera intención del Buda siempre había sido exponer el supremo vehículo de la Budeidad, el camino para que todas las personas llegaran a ser budas. Sin embargo, los que escuchaban la voz y los pratyekabuddhas no lograban entende esto último. Habían terminado por apegarse a las enseñanzas provisionales y por eso no podían entender que el genuino propósito del Buda fuese permitir que todos los seres humanos -sin distinción ni excepción-- llegaran a ser budas. No comprendían la verdadera enseñanza que permitía a cualquier persona manifestar su propia Budeidad inherente. Este es el significado de la expresión "su intención es difícil de comprender."

No hace falta decir que el Buda no hizo nada deliberado para conseguir que su prédica resultase difícil de entender. Muy por el contrario, cuando se dice que la intención del Buda era difícil de comprender es por la incredulidad y el apego de los que estaban escuchándola [pero no por la acitud que estuviese adoptando el buda al predicar].

Cuando la gente cierra el corazón, no puede aceptar con facilidad ni siquiera el razonamiento más sensato. Esto indica cuán terrible es el apego a ideas erradas. Esta clase de corazón basta para destruir la vida de un ser humano.

En verdad, los tres enemigos poderosos persiguen a los devotos del Sutra del Loto precisamente por no poder comprender la esencia de dicho sutra ("su intención es difícil de comprender") y por seguir apegados a enseñanzas provisionales. El sutra afirma:

Los monjes perversos de esa época envilecida nos enfrentarán con palabras groseras y vulgares por no comprender los hábiles medios del Buda ni la forma en que él predica la Ley de acuerdo con lo apropiado.⁴⁶

Los sacerdotes corruptos del Ultimo Día de la Ley –época signada por la impureza– no pueden comprender que las enseñanzas expuestas antes que el Sutra del Loto constituyen sólo "medios hábiles" predicados "de acuerdo con lo apropiado." Por eso se aferran a dichas enseñanzas superficiales. A raíz de esta actitud, albergan malicia hacia los devotos del Sutra del Loto y comienzan a perseguirlos de diversas formas, porque estos refutan las enseñanzas que aquellos defienden. Los que no logran comprender y distorsionan la verdadera intención del Buda perseguirán a los que practican exactamente como enseñó el Buda. Y, en todas las épocas, los primeros serán numerosos, pero los últimos serán muy pocos.

El grito de la justicia, la victoria de la verdadera enseñanza

En una sociedad corrupta y dominada por la oscuridad, los que persiguen a los devotos del Sutra del Loto propalarán rumores maliciosos y tratarán de inclinar la opinión pública en contra de ellos. Lo que buscarán es que las personas justas sean suprimidas.

Ya que este es un mundo donde predominan la perversidad y los valores trastocados, necesitamos proclamar con persistencia el grito de la verdad y de la justicia. Debemos vencer y mostrar una prueba concreta de la enseñanza correcta.

Cuando el Daishonin murió, su enseñanza correcta quedó a buen resguardo, pues su sucesor Nikko Shonin se puso de pie con decisión resuelta para defenderla. Si Nikko Shonin hubiese guardado silencio, sin duda la historia habría quedado escrita por la "justicia de los cinco sacerdotes principales." En cambio, Nikko Shonin refutó estrictamente las enseñanzas erróneas de los cinco sacerdotes principales renegados.

Estos últimos no comprendieron la verdadera "intención" del Daishonin, el auténtico propósito del Buda original, que era lograr la amplia propagación del objeto de veneración de las Tres Grandes Leyes Secretas y permitir que todos los hombres y mujeres del Ultimo Día de la Ley fuesen felices.

Los cinco sacerdotes principales perdieron de vista el espíritu del Daishonin, quien reveló las Tres Grandes Leyes Secretas. Sólo Nikko Shonin siguió constantemente al Buda original y le prestó su servicio en cualquier circunstancia; sólo él soportó las mismas persecuciones que su maestro y desarrolló una resuelta propagación estrictamente de acuerdo con las instrucciones que él le había dejado. Porque luchó con el mismo espíritu de su maestro, pudo comprender la "intención" del Daishonin.

Uno puede saber si el espíritu de un maestro se transmitío correctamente a la posteridad mirando la conducta de su discípulo. Por mucho que alguien diga estar sosteniendo las Tres Grandes Leyes Secretas, si no hay acción en pos del Kosen-rufu basada en el deseo de que todos los seres humanos sean felices, lo único que cabe concluir es que se ha perdido de vista la "intención" del Daishonin.

Setecientos años después de la lucha del Daishonin por difundir la enseñanza a pesar de las persecuciones, cuando su espíritu estaba a punto de extinguirse, surgió la Soka Gakkai. Nuestra organización es una agrupación de creyentes que heredó directamente la verdadera enseñanza del Daishonin y que avanza de acuerdo con su voluntad y su intención.

A partir de este vínculo directo con el Daishonin y de basarse en el Gosho y en el Gohonzon, la SGI se ha erigido como la única organización de creyentes que mantiene unión armoniosa y que está transmitiendo correctamente la "intención" del Daishonin. Como gloriosos "veedores de la enseñanza correcta," digamos lo que haya que decir en bien del Kosen-rufu, con noble orgullo y dignidad, con elocuencia de oro, sin escatimar la palabra.

"Si no albergamos dudas en nuestro corazón," podemos alcanzar la cumbre de la felicidad sin falta

El presidente Toda explicó el significado de la frase "su intención es difícil de comprender," en su relación con nuestra práctica:

Si bien el Buda puede vislumbrar lo que vendrá, para nosotros el futuro es algo totalmente oscuro. Sólo podemos ver lo que ya ha pasado. Por dicha razón, nos resulta difícil comprender con nuestro ser la esencia del Gohonzon. Es suficiente con que creamos en el Gohonzon de todo corazón, pase lo que pase. Si lo hacemos, sin falta recibiremos beneficios. No sirve de nada comenzar a albergar dudas en mitad de camino⁴⁷

Está analizando el significado más profundo de la fe. La fe firme en el Gohonzon conduce a la "sabiduría" más elevada. Este es el principio de Ishin daie, por el cual se obtiene sabiduría a través de la fe.

La "intención" de Nichiren Daishonin es permitir que todas las personas lleguen a ser budas. Por ende, es imposible que los que abrazan la fe en el Budismo del Daishonin durante toda su vida no concreten esta felicidad genuina.

Sin embargo, en el transcurso de nuestra práctica, suelen suceder diversos hechos debidos a las causas y tendencias negativas que hay en nuestra vida. Habrá ocaciones en que quizá pensemos "¿Qué habré hecho yo para merecer esto"? Pero no debemos dejarnos influir por los reveses de la vida frente a cada cosa que se manifieste; lo que, sí, es seguro es que lograremos ser personas profundamente felices, tarde o temprano. Debemos considerar todo lo que pase como parte de de nuestra práctica y como un entrenamiento para llegar al punto de destino que es la verdadera felicidad. Si lo hacemos, luego podremos darnos cuenta de que en cada uno de esos fenómenos había un "significado" y una profunda "intención."

El Daishonin dice: "Si no albergamos dudas en nuestro corazón, manifestaremos la Budeidad naturalmente."⁴⁸ Los que logran no sucumbir a la duda, pase lo que pase, son vencedores en la fe. Son personas que realmente comprenden la "intención" del Daishonin.

7--LOS MEDIOS HÁBILES SON PALABRAS DE SABIDURÍA PARA ENALTECER A LAS PERSONAS

Shari-hotsu. Go ju jo-bustu irei. Shuju innen. Shujy hiyu. Ko en gonkyo. Mu shu Hoben. Indo shujo. Ryo ri sho jaku.

Shariputra, desde que logré la Budeidad, he expuesto mi enseñanza a través de diversas causas y de diversas analogías. Y he utilizado inmensurables medios hábiles para guiar a los seres vivos y hacer que renuncien a sus apegos.⁴⁹

Aquí, Shakyamuni se extiende sobre el fragmento inmediatamente anterior, donde dice: "Ha percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer y la predica de acuerdo con lo apropiado, pero así y todo, su intención es difícil de entender."

Shakyamuni había analizado, antes, la "sabiduría de los budas." En este fragmento, en cambio, revela esta sabiduría tal como la ha consumado dentro de sí mismo.

"Desde que logré la Budeidad" se refiere al período que va desde que Shakyamuni logró la iluminación hasta que enseñó el Sutra del Loto, durante el cual expuso diversos sutras provisionales. Entonces, Shakyamuni esclarece la naturaleza distintiva de las enseñanzas previas al Sutra del Loto. Dice que, antes de esta última prédica, había utilizado "diversas causas" (es decir, explicar por qué las cosas son como son) y "diversas analogías" para exponer ampliamente su enseñanza. Y que tales sutras eran "medios hábiles (en japonés, Hoben), para guiar a las personas a la verdad y liberarlas de sus muchos apegos.

Los medios hábiles de las enseñanzas previas al Sutra del Loto

Un medio hábil es un instrumento o un recorso que el Buda concibe y emplea, en su misericordia, para ayudar a que la gente logre la iluminación. Desde el primer momento, el propósito supremo de Shakyamuni fue permitir que todas las personas lograsen la Budeidad; pero no fue en los sutras provisionales donde lo reveló, sino en el Sutra del Loto, por primera vez.

El propósito de los sutras provisionales es permitir que la gente tome distancia de sus diversos apegos. Las personas registran diferentes clases de apegos o "ataduras." Por eso, Shakyamuni expuso diversas enseñanzas, utilizó distintas causas y analogías, capaces de responder a la capacidad de personas específicas.

Estas enseñanzas no fuerno más que "medios" para llevar a las personas hacia el "fin" de lograr la Budeidad. En tal sentido, las enseñanzas previas al Sutra del Loto se consideran "medios hábiles."

Así y todo, estas enseñanzas útiles expuestas antes que el Sutra del Loto sólo surgieron de la misericordia del Buda. Shakyamuni luchó y se esforzó por responder a la capacidad específica de las distintas personas, escoger las enseñanzas que, precisamente, concordaban con sus necesidades y satisfacer a todos. La suya fue una contienda nacida en la misericordia y en la sabiduría.

"¿Qué busca esta persona?" "¿Cómo debo enseñarle para cerciorarme de que no se desvie del camino correcto?" Profundamente consideró a cada persona, caso por caso, y brindó orientación conun serio espíritu de "vencer sí o sí."

Aunque uno hable de "el pueblo" o "la gente," en forma colectiva, nunca se trata de una multitud abstracta y homogénea; la "gente" no es una masa sin color. "¿Cómo puedo hacer para que el corazón de esta persona se abra? ¿Cómo puedo revitalizar a este individuo en especial?" Aquí está el espíritu del Budismo. Cuando uno habla a un gran número de personas, sólo puede ofrecer "palabras vivas" que reverberen en el corazón de numerosos seres humanos cuando posee la actitud de dirigirse a cada uno de ellos en singular.

Desde que Shakyamuni logró el estado de Buda, se consagró tenazmente a exponer la Ley en beneficio de incostables personas. Porque sus palabras y frases estaban dirigidas a cada individuo, con el pensamiento centrado en la felicidad de todos ellos, la Ley impregnó la vida de una persona tras otra. Porque él libró una verdadera contienda, sus palabras fueron como una brisa fresca en el corazón de la gente, que dispersó las nubes de la duda y de la ansiedad y permitió que saliera el sol de la felicidad y de la esperanza. Porque consideró a cada individuo con tal calidez, hubo toda clase de personas --jóvenes y viejos, hombes y mujeres-- que se congregaron con entusiasmo y alegría a escucharlo exponer sus enseñanzas.

Shakyamuni predicó los medios hábiles porque sentía una profunda empatía con el pueblo, con la vida de la gente, sumida en la ilusión y en el sufrimiento. Lo movía el deseo de ayudarlos. Y esto lo llevó a considerar ciertas preguntas: "¿A través de qué medios puedo liberarlos de su sufrimiento? ¿Cómo salvarlos de la ilusión?" En otras palabras, los medios